40.有些灵人从天堂被告知，水星灵曾被应许他们会看到主。于是，我周围的灵人就问他们，他们是否记得这应许。他们说，他们的确回想起来了，但他们不知道这应许是不是以不容置疑的方式作出的。就在他们彼此议论这一点的时候，天堂的太阳向他们显现了。只有那些至内在或第三层天堂的人才能看到天堂的太阳，也就是主；其他人只能看到由此而来的光。一看到这太阳，他们说，这不是主神，因为他们没有看见祂的脸。与此同时，灵人继续彼此交谈，但我没有听见他们说的话。这时，太阳忽然又出现了，主就在它中间，被太阳的光环围绕。一看到这一幕，水星灵深深谦卑下来，并沉了下去。这时，主也从那太阳向这个星球的灵人显现，这些灵人为人时，曾在世上看到过祂。他们所有人，一个接一个，因而许多人依次承认，这是主自己；他们当着所有会众的面承认这一点。然后，主还从那太阳出来，向木星灵显现；他们大声宣称，这是主自己；当宇宙之神向他们显现时，他们曾在自己的星球看见过祂。主是天堂的太阳，是那里一切光的源头(AC 1053, 3636, 4060)。主向那些在其属天国度的人如此显现，在那里，对主的爱居于主导地位(AC 1521, 1529-1531, 1837, 4696)。祂出现在右眼层面上方的中等高度处(AC 4321, 7078)。因此，在圣言中，“太阳”表示神性之爱方面的主(AC 2495, 4060, 7083)。灵人和天使看不见尘世太阳，取而代之的是一团黑暗，这黑暗不是在前面，而是在后面，与天堂太阳，也就是主相对立(AC 9755)。

4077.“你们的父亲欺哄我，十次改了我的工价”表当祂凭自己将构成那良善的事物用到自己身上时，良善对祂自己的状态，以及那良善里面的极大改变。这从“父亲”、“工价”和“十次”的含义清楚可知：“父亲”，就是此处的拉班，是指居间良善，如前所述；“工价”是指祂凭自己行事(3996, 3999节)；“十次”是指极大的改变，“十”表示极大(1988节)，“次”表示改变。所有这一切都意味着，当主凭自己行事，将构成那良善的事物运用于自己身上时，那良善的实际状态里面的改变。若所思想的是诸如处于这类良善的灵人或天使的社群，而不是“拉班”所表示的良善，那么情形如何就显而易见了。社群不会轻易离开与他们同在的人；但当与他们同在的人离开时，他们就很恼怒，其反应与此处拉班对待雅各的行为如出一辙。事实上，他们若真的发觉有某种良善通过他们来到这人那里，就会声称，这良善是从他们那里来到他这里的；因为当他们恼怒时，邪恶便掌管他们所说的话。
凡正在重生的人都是这种情形。也就是说，主将社群运用于他，旨在通过而非从这些社群引入纯正的良善与真理。当正在重生的这个人被转到其它社群时，之前与他同在的社群就会恼怒。不过，此人看不见这些社群，因为他不相信自己在灵人或天使的任何社群中。然而，天使却清楚看到他们，那些蒙主的神性怜悯而被允许与他们交谈，并去往他们当中如同他们中的一员之人也能清楚看到他们。我就是以这种方式得知这些事的。
令灵人们感到非常痛惜的是：人并不知道这一切，甚至不知道他们与他同在；尤其痛惜的是：许多人不令否认他们的临在，还否认地狱和天堂的存在。然而，他们却把这种无知归咎于人类的愚蠢，而事实上，若不从主经由这些灵人自己而来的流注，人没有一丁点思维，也没有一丁点意愿。主正是通过作为手段的他们来管理人类，并具体管理每个人。

7950.“直到被关在坑牢里的囚犯的长子”表占据末位的被歪曲的信之真理。这从“埃及地的长子”和“被关在坑牢里的囚犯”的含义清楚可知：“埃及地的长子”是指与仁分离之信，如刚才所述（7948节)，因而也指被歪曲的信之真理，如下文所述；“被关在坑牢里的囚犯”是指那些占据末位的人，因为囚犯被放在了从“坐宝座的法老的长子”起的范畴内的另一边，“坐宝座的法老的长子”表示占据首位的被歪曲的信之真理(7779, 7949节)。就最接近这些话本身的灵义而言，“坑牢里的囚犯”表示只在身体感官层面上进行思考，从而在真理和良善方面陷入纯粹幽暗的人；因为他甚至没有像那些在更内在的感官层面上进行思考的人那样的觉知能力。正因如此，所表示的是那些占据末位的人。
　　“埃及地的长子”之所以表示被歪曲的信之真理，是因为“埃及的长子”是指与仁分离之信(7948节)；那些陷入这种信的人在信之真理方面陷入纯粹的黑暗和幽暗。他们不能处于任何光，因而根本不能觉知何为真理，以及它是不是真理。这是因为一切属灵之光皆从主经由良善，也就是经由仁爱而来。事实上，仁之良善就像发光的火焰；因为良善出于爱，而爱是属灵之火，是启示或光照的源头。凡以为过着邪恶生活的人也能在信之真理上接受启示的人都大错特错了。他们可处于这样的状态：他们能出示证据，也就是能证明他们教会的教义事物，有时做起这种事既巧妙又高超；然而，他们却看不到他们所证明的事是不是真的。虚假也能被如此巧妙地证明，以致它看似真理；人的智慧并不在于他能证明某件事是对的，而在于他能明白事情就是如此(参看4741, 5033, 6865, 7012, 7680节)。
　　因此，在生活上陷入邪恶的人就会沉浸于他的邪恶所生的虚假中，不信真理，无论他多么了解真理。有时他以为自己信，但他错了。在来世，他将被允许知道，他其实并不信；那时，他的觉知会与他的意愿变得一致。到那时，他会否认、反对、唾弃真理，并承认它的对立面，即虚假为真理。这解释了为何那些陷入与仁分离之信的人只会歪曲信之真理。